無意間，看到這篇文章很喜歡，也開啟了心中多年的疑問，感覺找到了一些答案。
夢雪兒常常在想人生的意義是什麼?尤其在社會貧富差距越來越大，房價越來越高，政治越來越混亂，道德越來越淪喪，社會價值觀越來越自私自我，
很多利益考量不在乎道德的人卻越來越有錢，很多沒有錢的人反而善良，而一般人沒有錢或沒有權勢或沒有人脈關係，遇到委屈或不公平大多只能吞下去。
很多長照問題，噪音擾鄰問題，性侵問題等，越來越嚴重，法律卻沒有保障善良的人，或者即使有法律但沒有政府宣導或事情發生了法律卻不發揮效用，
又或者社會早已物換星移，法律卻跟不上，法官或立法者或政治人物沒有遇過或遇到了也是用錢就能解決了，根本沒辦法同理民眾，有錢人跟一般人就是兩個世界。
看到這篇文章，之所以震撼，是看到這麼有錢，又聰明的人，依舊選擇安樂死；更讓夢雪兒感到錢和財富自由，竟然已經擴張到要怎麼死都能自由選擇。
沒有錢，在自身或家人疾病纏身，想要沒有痛苦的死去，也是奢侈。
原來康納曼經歷過家人有長照的日子，但就如文章所述，身為頂尖決策者，卻選擇了自己以安樂死方式結束人生。
夢雪兒覺得是聰明的決定，他不缺錢卻選擇安樂死，那大部分沒有錢的人，遇到社會上怎麼努力可能都沒辦法改變人生困境時，生不如死的情況，真的很鬱悶，
何況是家人或自己遇到許多不公不義或病魔纏身卻死不了的窘境?
安樂死真的值得台灣思考，夢雪兒覺得死亡不可怕，可怕的是生不如死的各種情況。
窮得只剩善良的夢雪兒，善良如果能變現，夢雪兒一定是大富翁
有興趣的人可以去網址連結全文，真的值得深思
華爾街日報》90歲主動結束生命：《快思慢想》作者、諾貝爾經濟學獎得主康納曼的最後抉擇
這是我寫給好友們的告別信，我要告訴大家，我在去瑞士的途中，3月27日，我的生命將在瑞士結束。
康納曼是全世界最具影響力的思想家之一，他是普林斯頓大學（Princeton University）的心理學家、諾貝爾經濟學獎得主，是2011年首次出版的《快思慢想》（《Thinking, Fast and Slow》）一書作者，這本書在國際上引起了強烈反響。他在漫長的職業生涯中，一直潛心研究人類決策的不完美和不一致。根據大多數人的說法，康納曼選擇結束生命時，身體和精神健康狀況仍然相當不錯。當然，他自己沒有這樣說。
近一年前，康納曼的死訊一經宣布就引起了廣泛哀悼。不過，只有親朋好友知道他是在瑞士一家自殺協助設施中去世的。時至今日，一些人仍然難以理解他的決定。
我也是。我與康納曼相識近三十年，跟他有過兩年既興奮又氣惱的共事經歷，幫他做過《快思慢想》這本書的研究、寫作和編輯工作。2008年，我們沒能再繼續合作寫這本書，丹尼認為他需要按照自己的方式來完成這本書，我則加入了《華爾街日報》。
對我來說，丹尼的死讓我心中五味雜陳。我上大學時，父親服用大量安眠藥自殺身亡。但我崇拜的爸爸自殺，是為了擺脫劇烈痛苦；他的肺癌轉移到了骨頭，動過幾次手術之後，由於已經沒有治癒的希望，他拒絕讓醫生繼續給他開刀。
我媽媽、我哥哥和我握著他的手，告訴他我們愛他。在我們通宵守候的某個時刻，我在他的病床上坐著睡著了；當我醒來時，爸爸已經走了。
但我沒能跟丹尼道別，也不完全理解他為什麼覺得自己必須要走。他的死引發了深刻的問題：這位世界頂尖的決策權威是如何作出最終決定的？他在多大程度上遵從了自己奉行的選擇原則？在關於極端長壽之弊端的辯論越發激烈之際，我們該如何看待他的決定？我們對自己的死亡有以及應該有多大的控制權？
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康納曼知道，快樂的結局具有重要的心理意義。經過反覆實驗，他證明了他所說的峰終定律：我們對一段經歷的記憶是快樂的還是痛苦的，並不取決於感覺好或壞的時間長短，而是取決於這些情緒在峰值和終結時的強度。
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